今天我们接着学习《孟子》，在昨天的内容中我们知道了：儒家因为缺乏对终极真理的解释，在与佛、道两家的争斗中一度败下阵来。那么我们接着追问一句：为何宋朝以前的儒家并不关心终极真理呢？
01孔子需不需要终极真理
孔子的时代，宗法社会还没有解体，“人各亲其亲，长其长”的宗法纽带依旧存续，儒家又提倡高度仪式化的生活，如果再加上当时人按部就班的稳定秩序，确实是能够弥补终极问题答案缺乏的困境，这也就是为何无神论能够在计划经济时代如此普及的原因。
确定性十足的社会，人们并不太需要心灵的皈依和归宿，反正从出生到死亡，短短一生早已被安排好了。到了宋朝一切就都变了，宗法社会的纽带完全崩塌，人温情脉脉的熟人社会已经解体，大社会中人们的漠视与淡然与今天是一模一样的。
这样的环境下佛教、道教对终极问题的研究，深得人心，不但能够让内心获得皈依，还为人指明了道路，这一世过得不好，没关系，只要好好修行在下一世就能够获得美满幸福的生活。
儒家在这方面就要表现得俗气很多，虽然孔庙里也有孔子、颜回等人的塑像，但也只是作为“死人”的存在，并不能够为大家解答我们是谁？我们从哪里来？要到哪里去？这些问题。
这是儒家致命的缺陷，如果儒家能够不计较成败，坚持自我，那么彻底消亡也只是转瞬的问题，但是儒家却诞生了一批天才，他们从《孟子》里找到了儒家对终极问题的答案。
02孟子的厉害之处
孟子的辩论能力，在先秦的诸子百家中显得特别出色，逻辑感也很强。我们熟读《孟子》以后会发现这位老先生，不但唇枪舌剑，战斗力非常强，而且有条不紊，尽用大词让人一愣一愣的。
我们来看《孟子》中一次关键的辩论，原文如下：
告子曰：“性犹杞（qǐ）柳也，义犹桮棬（bēiquān）也；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也（yé）？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与（yú）？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
告子首先提出人性论的命题：人性就像是柳树，仁义就像是杯子和盘子，把人性塑造为仁义，就好像用柳树制作杯子和盘子。
接下来孟子反驳告子说：“您是按照柳树的天性制作杯子和盘子呢？还是毁伤柳树的天性来制作杯子和盘子呢？如果是后者，那就意味仁义必须毁坏人的天性了？忽悠天下来祸害仁义，就是您这种言论啊！”
站在我们今天的视角来看，告子比孟子说得更有道理。但关键问题是，孟子的话让人更爱听，更能满足人的内心。
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡（sǎng）；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
告子又说：“人性就像水流，哪边有缺口就向哪边流动。人性没有善恶，就像水并不会固定流向哪个方向。”
孟子反驳说：“谁说水的流向不固定？水往低处流啊。人性没有不善的，就好比水流没有不向下的。当然，你可以用机械让水往上流，但那并不是水的天性，只不过是形势使然而已。人改变本性做坏事，道理也是一样。”
从辩论的角度上来看，孟子完胜，但是从说明事理的情况来说，两人都不合格。用类比很不严谨，凭什么认定人性像水呢？人性可以像风、像火、像山。不过这些并不重要，重要的是孟子这套理论之后，呼之欲出的就是“人之初、性本善”了。
好了，关于“儒家如何通过《孟子》寻找到了终极真理”的问题就到此结束吧，今天的内容您只需记住两点：第一、在孔子的时代宗法社会的纽带还没有完全崩塌，所以儒家并不需要对终极问题进行解答；第二、宋朝时候儒家大佬们从孟子与告子的辩论中提炼出了“人之初、性本善”的道理。