非物质文化遗产，简称“非遗”，通常指传统文化中的口传表述、表演艺术、民俗风情、自然知识和实践、手工艺技能等，把“非遗”比做“民族记忆的背影”或“历史的活化石”非常贴切，因为确实它们在慢慢消失，濒临灭绝。传承“非遗”其实是在传递人类智慧，就像古人梦想腾云驾雾，后来人就发明了飞机，“非遗”传承，需要这种“长翅膀”的想法。
万物生、灭离不开“天”、“地”、“人”三者作用，其中“天”、“地”没有思想，正如“天地不仁，以万物为刍狗”，所以，对那些随时会被天地俱焚的，都不是人要做的。人的本分该是“通时”(贯穿时间历史)、“通信”(传达空间信息)、“通灵”(知晓事物本性)，明白了人的本分，就知道了对万事万物该如何作为。对待“非遗”便是如此。
很多“非遗”不知道萌芽于何时，最初是何面貌？现在看到的，能理解的都仅是历史的记忆和现代的表达方式。谁能确定现在存在的一切比过去发展了还是倒退了？谁能确定今后出现的比过去和现在是发展了还是倒退了呢？仁者见仁，智者见智，让“仁者”和“智者”都有带上“非遗”的基因，各自施展空间，才得以百花齐放。“种瓜得瓜，种豆得豆”，种子怎么可能会因时间、空间或人为而改变本性？即使变形、变味，哪怕是变异，也逃不了“遗传基因”。水不会因为分解了氢、氧就消失，氢、氧不会因为结合成水而灭绝，如果说骡是马和驴杂种，“骡”也有“骡”的用处，谁能保证今后“骡”就不是历史的影子，“非遗”的一部分呢？要让“非遗”不绝，就要让它在任何时候都能“生动地活着”，顺时而变应是事物的生存之道，“非遗”的传承也当如此，不必局限于曾经记载的、眼前看到的或今后想象的。
“申报”是对“非遗”发展历程中一段信息的记载和确认，如以“保护”的思想来约束发展，“非遗”的传承将被困为一潭死水。所谓“苟日新，日日新，又日新”，祖宗寄予后辈的愿望总是“长江后浪推前浪，一代更比一代强”，这才是民族永恒的智慧。信息化时代使得“坐知千里”变得易如反掌，而“运筹帷幄，决胜千里”才是“非遗”飞向世界的思想，有了这种思想，传承和发展才有空间。欧洲的“天鹅”飞到中国，撞上了一个时代，就有了“红色娘子军”，这是“芭蕾”艺术在中国的异彩，谁能预料未来“红色娘子军”不会成为“非遗”?东北的“二人转”，被赵本山一“转”，就“转”得全国都是，类似的套路，类似的话腔，类似的场所……，能把“二人转”做到这个份上，这种“非遗”还会灭绝吗？因此，“非遗”的传承要被世人认同，是不拘以表达形式的变化而存在的，更不是仅以本土为“营养”而成长的，只要有一片土壤，就要广播种子，那才会孕育生机，繁衍万代。
年韩国江陵端午祭“申遗”成功了，从这一点看，现代韩国人的文化意识比中国人要敏锐，中国人也没必要为韩国人的捷足先登而愤愤不平，应该反思的是自己对本土文化重视多少，继承多少，保护和发扬得怎样？祖先用智慧创造了文化，并能影响四邻邦国，现在被人家视为珍宝，发扬有加，那也是祖先的骄傲，而现在子孙却淡漠传统节日，热衷于商业炒作“洋节”，即使抢得个“非遗”之名又有何脸面。正如中国人看韩(日)剧，感叹不已:他们对长辈的孝敬做得真好！可怜的一个“孝”字，本应该铭刻在每个炎黄子孙心头上的文明“标识性符号”，却落得仰慕他国发扬光大的状况！即便有一天，“孝敬文化”被中国“申遗”成功，名存实亡的文化现实，那才是民族的耻辱和悲哀！中华五千年文明里不知还有多少个类似端午节的“非遗”，中华儿女不仅自己要传承好，还要让这些“非遗”穿梭历史，飞越重洋，影响世界，那才是现代中国人该有的文化自信和使命!所以，仅仅把“孔庙”搬到国外去设学堂是不够的，要把“诸子百家”都搬到国外去安家落户；仅仅带着几个“非遗”传人出国巡演叫卖是不够的，要把产业基地连锁过去，扎根生长，这方面学学当年进入中国的“传教士”又何妨！现在有些民间艺人想法也多了，知道互联网“无国界”，就把“非遗”也搬上，如温州有个“瓯越文化网”，经国家广电总局许可，专门从事“非遗”视听节目服务，内容有“鼓词”和“瓯剧”(均属国家级“非遗”)，这无疑也是尝试插上一双翅膀。
当一种“非遗”插上翅膀，就具有远飞的可能，当几种“非遗”同时插上翅膀，“大雁群飞”的壮观也将初具雏形，然而“非遗”终究是民族和历史文化中的沧海中一粟！如果给大文化一双翅膀，又将会是怎样？大鹏之势，非一日一念一事所成，仅以给“非遗”一双翅膀，放飞喜鹊！
（注：本文年8月3日曾发表于《温州日报》，当时的文字最多只算是一种想法，再次搬入自己的空间，只是告诫自己，不要忘记初衷，以此鞭策“寻遗的路上”不离不弃！如今“大文化”的翅膀才刚刚展开，一切践行也只是开始！）
作者：连旭辉